مارتن هايدغر ومسألة الألوهة

إعداد وتقديم وترجمة د. جواد بشارة  

توطئة:

هل يمكننا بالعقل وحده معرفة الحقيقة: وهل الذكر والتعبد يكفي لإثبات وجود الله؟ لن تكون الفلسفة وحدها قادرة على إحداث أي تأثير فوري يغير الوضع الفكري القائم حالياً لدى البشرية في العالم.

المقدمة:

هيدغر والوجود الإنساني

ﺍﻧﻄﻠﻖ ﻫﻴﺪغر ﻣﻦ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩ ‏وماهو حوله (ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ‏) ﻟمعرفة ﻣﺎﻫﻴﺔ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩ، ﺣﻴﺚ ﻳﺮﻯ ﺑﺄﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻷﺧﻴﺮ ﻫﻮ ﻛﺎﺋﻦ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ، ﻭﻣﻌﻨﻰ ﺫﻟﻚ ﺃﻧﻪ ﻳﺘﻮﺍﺟﺪ ﺿﻤﻦ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﻷﺷﻴاء ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ، ﻟﻜﻨﻪ ﻳﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻷشياء ﺑﺘﻤﻴﺰﻩ ﺑﺨﺼﻮﺻﻴﺎﺕ ﻭﻣﻨﻬﺎ ﺫﺍﺗﻴﺘﻪ ﻭﻓﺮﺩﻳﺘﻪ، ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻪ ﻳﺘﻮﺍﺟﺪ ﻣﻊ ﺫﻭﺍﺕ ﺁﺧﺮﻯ ﺗﺸﺒﻬﻪ ﻭﺗﺨﺘﻠﻒ ﻋﻨﻪ؛ ﺃﻱ ﺃﻥ ﺍﻟﺬﺍﺕ ﻟﻴﺴﺖ ﺫﺍﺗﺎً ﻣﺴﺘﻘﻠﺔ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﻻﺳﺘﻘﻼﻝ، ﺑﻞ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻜﺲ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﻫﻲ ﺗﺘﻮﺍﺟﺪ ﻣﻊ ﺫﻭﺍﺕ ﺁﺧﺮﻯ؛ ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﺣﺴﺐ ﻫﻴﺪغر ﻳﺘﻤﻴﺰ ﺑﻮﺟﻮﺩﻳﻦ : ﻭﺟﻮﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﻭﻭﺟﻮﺩ ﻣﻊ العالم أي مع ﺍﻵﺧﺮﻳﻦ، ﺇﺫ ﻗﺴﻢ ﻫﺎﺫﻳﻦ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩﻳﻦ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ، ﻭﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﺰﺍﺋﻒ .

ﻭﻗﺪ ﺃﻭﺿﺢ ﻫﻴﺪغر ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺨﺺ ﺗﺼﻨﻴﻔﻪ ﻟﻠﻮﺟﻮﺩ ﺑﺄﻥ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﻣﻊ ﺍﻵﺧﺮﻳﻦ ﻳﺘﺠﻠﻰ ﻓﻲ ﻛﻮﻥ ﺍﻷﻧﺎ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ الذي ﻳﻌﻴﺶ ﺑﻴﻦ ﺍﻷﺷياء ﻭﺍﻵﺧﺮﻳﻦ، ﻭﻳﻤﺘﻠﻚ ﻣﻦ ﺍﻹﻣﻜﺎﻧﺎﺕ ﻭﺍﻟﻄﺎﻗﺎﺕ ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻨﻪ ﻣﻦ ﺭﺑﻂ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺇﻳﺠﺎﺑﻴﺔ ﻣﻊ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍﻟﺨﺎﺭﺟﻲ، ﻭﻣﻦ ﺗﻘﺎﺳﻢ ﻭﺟﻮﺩﻩ ﻣﻊ ﻏﻴﺮﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﺬﻭﺍﺕ ﺍﻷﺧﺮﻯ، ﻣﻮﺿﺤﺎً ﺃﻧﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﺪﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻮﺍﺻﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻤﺘﻠﻜﻬﺎ ﺍﻟﻔﺮﺩ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩﻳﺔ ﻣﻊ ﺍﻵﺧﺮ، ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﻳﺤﻤﻞ ﻭﺟﻬﺎﻥ ﻣﺘﻨﺎﻗﻀﺎﻥ، ﻭﺍﺣﺪ ﺳﻠﺒﻲ ﻭﺍﻵﺧﺮ ﺇﻳﺠﺎﺑﻲ، ﻭﺫﻟﻚ ﺗﺒﻌﺎً ﻟﻸﺳﺎﻟﻴﺐ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻨﻬﺠﻬﺎ ﺍﻟﻔﺮﺩ ﻓﻲ ﺣﻴﺎﺗﻪ، ﺣﻴﺚ ﻳﻌﺘﺒﺮ ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ ﺍﻹﻳﺠﺎﺑﻲ ﺃﺳﻠﻮﺑﺎً ﺃﺻﻴﻼ ﻭﻳﺸﻜﻞ ﻧﻘﻴﻀﻪ ﺍﻷﺳﻠﻮﺏ ﺍﻟﺰﺍﺋﻒ، ﺇﺫﻥ ﻓﺎﻟﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ، ﻋﻠﻰ ﺣﺪ ﻗﻮﻝ ﻫﻴﺪغر، ﻳﻨﻄﻠﻖ ﻣﻦ ﺗﺤﻤﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻟﻤﺴﺆﻭﻟﻴﺎﺗﻪ ﻭﺍﺧﺘﻴﺎﺭﺍﺗﻪ ﻭﻗﺪﺭﺗﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﺗﺨﺎﺫ ﺍﻟﻘﺮﺍﺭﺍﺕ ﺑﻮﻋﻲ ﻛﺎﻣﻞ ﺑﺎﻷﻭﺿﺎﻉ ﻭﺍﻟﻈﺮﻭﻑ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺤﻴﻂ ﺑﻪ .

ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﺰﺍﺋﻒ، ﻓﻴﺮﻯ ﻫﻴﺪغر ﺃﻧﻪ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﻨﻤﻄﻲ ﺍﻟﻐﺎﺭﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮ، ﺣﻴﺚ ﻳﻨﻔﺼﻞ ﺍﻟﺸﺨﺺ ﻋﻦ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭﺍﺗﻪ ﺍﻟﺬﺍﺗﻴﺔ ﻭﺇﻣﻜﺎﻧﻴﺎﺗﻪ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ، ﻭﻳﺼﺒﺢ ﺗﺎﺑﻌﺎً ﻹﺭﺍﺩﺍﺕ ﺍﻵﺧﺮﻳﻦ، ﻓﻴﺴﻘﻂ ﻓﻲ ﺣﺎﻟﺔ ﺍﻻﻏﺘﺮﺍﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻨﻌﺰﻝ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﻦ ﺫﺍﺗﻪ ﻭﻳﺘﺤﻮﻝ ﻭﺟﻮﺩﻩ ﺇﻟﻰ ﺷﻲﺀ ﻏﺮﻳﺐ ﻋﻨﻪ؛ ﻓﺎﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻴﻮﻣﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ ﺗﻔﺮﻍ ﺍﻟﺬﺍﺕ ﻣﻦ ﻭﺟﻮﺩﻫﺎ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ، ﻭﺗﺼﺒﺢ ﻣﻬﺪﺩﺓ ﻣﻦ ﻃﺮﻑ ﺍﻵﺧﺮﻳﻦ ﻭﻻ ﺗﺸﻌﺮ ﺑﻮﺟﻮﺩﻫﺎ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ..

الله والوجود أم الكينونة والله؟

هذا موضوع شغل التفكير في العصور القديمة سواء في الشرق أو الغرب لدى الحضارات اليهو- مسيحية أو الإسلامية التوحيدية أو الوثنية، ولكن يبدو إن الفكر الغربي المعاصر قد أهمله نوعاً ما.  ولكن قبل أن نبتعد قليلاً عن علاقة فكرة الوجود وفكرة الله من الأهمية بمكان معرفة أصل الحضارة الغربية وعلاقتها بالدين، وأن ندرك ونفكر مرة أخرى في انتمائنا المزدوج إلى حقيقة الوجود كما كشف عنها الفيلسوف الإغريقي باراميندس وأفلاطون والفلسفة اليونانية القديمة كنقطة انطلاق ومن ثم تناول الأطروحة التوراتية في العهد القديم وقصة موسى والتوحيد من زاوية العلم كما تناولها سيغموند فرويد وتعاطي بقية الأنبياء لغاية المسيح عيسى بن مريم ومحمد “. بين قطبي تأثير العبرية والهيلينية هذين يتحرك عالمنا ومن هذا اللقاء المفترض ينجم فكر جديد عن الوجود يحفر التفكير بالوجود من منظار الفكر الديني.

من البديهي القول برأي أغلب الفلاسفة المعاصرين إن مارتن هايدغر هو بلا شك الرائد الرئيسي لمحاولة تجديد مسألة الوجود وإعادة قراءة التقليد الميتافيزيقي كتاريخ للوجود، وعلى نحو أكثر دقة، كتاريخ للنسيان. فالوجود من التطرف والتعقيد بمكان بحيث لا يمكن لقرن الأزمة هذا أن يصل إلى أجوبة لهذه السمة الراديكالية للوجود. فهناك بلا شك تفكيك حاسم ” للهيكل الموجود” والطافح على سطح الميتافيزيقيا ومنطقها مما يدل على عدم ملائمة هذا المنطق للحقيقة التي يحاول تعريفها.

بعد ذلك سوف نعثر لدى هيدغر على دعوة لعمل “خطوة إلى الوراء” للشروع في بداية جديدة أخرى بدءاً من الشعراء ومن الفكر السائد ما قبل سقراط ومن اهتمام أكثر جوهرية بحقيقة الوجود، كما نراه يتألق في الوجود الإنساني والإبداع الفني. أخيراً أعلن هيدغر، الذي حرر الفكر من قبضة العقلانية التكنولوجية، عن تحرير الإنسان نفسه وتحرير الكائن الذي يتحداه. صدفة غريبة بين هذه اللفتات التحررية وتلك الخاصة بالفكر الديني، والتي ولدت أيضا من الأزمة أزمة نفسية متعطشة بنفس القدر إلى حقيقة أكثر أصالة وإلى دعوة لإعادة قراءة التقاليد، حيث يضعنا هيدغر وجهاً لوجه مع سؤال لا يمكن تجنبه ويجعلنا عقبة أمام الحلول الموجزة: ما هي العلاقة بين أن يتم كشف النقاب عن طريق الأنطولوجيا الجديدة وبين الله؟

فهيدغر المستهدف باستجواب ديني جديد، وتماشياً مع أسلوب تفكيره، ترك لنا سؤالاً مفتوحاً وليس خاتمة أو أطروحة ناجزة. ما هو مطلوب منا هو الاستماع إلى هذا السؤال فمثل هذا الاستماع يمكن أن يقود مفكري الوجود ومفكري الله أيضًا إما لاتفاق، وإما لاختلاف ومعارضة أو تعارض، أو لعدم التفكير في السؤال الهيدغري نفسه. بطريقة لا مفر منها لطبيعة هذا السؤال، حتى لو أدت المواجهة إلى طريق مسدود. أولئك الذين يأخذون الكلمة في هذا النقاش ليسوا كلهم من أتباع الفكر الهيدغري. وربما تكون هذه التعددية في الأصوات هي التي تكمن في مصلحة هذا الاجتماع.

إن عواقب استجواب جديد للوجود بالنسبة للفكر الديني لم يتم استكشافها بالكامل؛ لكننا نأمل أن تمثل النصوص في هذه المجموعة الخطوة الأولى في تساؤل أكثر جذرية، وهو الانفتاح والحوار.

هل تغير موقف هيدغر الديني؟ وهل صحيح إنه في السنوات الخيرة من حياته انتبه إلى ضرورة وجود ” إله مخلّص” إله ينقذ الوجود من شقائه مع الكائنات؟ وهل يتعارض مع الجهد المبذول للتفكير في الله من قبل هيدغر؟ لم تكن رباعية هيدغر، الأرض، السماء، البشر والآلهة خاصة بالهيلينية، بل الشكل الذي يتخذه العالم البشري، حتى في الكتاب المقدس، علماً إن هذا الأخير موضوع يتجاهله هيدغر في تأمله. من ناحية أخرى، إذا تم النظر إلى الممكن على أنه ملف البعد الذي من خلاله يتم تحديد الوجود والعدم أولاً، كما يقترح هيدغر، إذن فالمطلوب مراجعة جادة لأفكارنا عن الله ولغتنا اللاهوتية. بالنسبة إلى هيدغر، يتباعد اللاهوت وفكرة الالتقاء حول نقاط محددة، مثل العلاقة بين الهدوء الهيدغري والأمل أو الخلاص اليهودي المسيحي، ثم يتباعدان حسب زاوية التفكير بإظهار الاختلافات في التركيز وفي الاهتمام بين البحث الصوفي ومسار الحادثة. للعودة إلى سؤال أكثر جوهرية من مسألة الكينونة، السؤال الأخلاقي الذي يقاوم أي جهد لإعادته إلى أصل الوجودية وخارجها حيث لا يجد الوجود لنفسه أي مبرر. بحجب أسبقية المصير، نحن نغفل عن ما يمكن أن يربط معنى الرسالة الكتابية (والتي لا ينبغي اختزالها في “الإيمان، غير قابل للتواصل) بالمعنى الأنطولوجي الذي جعل هيدغر نفسه مترجمًا له. إن ما يُدعى خطأً “على المنطق” قد حمى سمو الله وعدم قابليته للتعبير عنه أفضل بكثير مما يُعتقد. كان دور مفهوم الوجود في اللاهوت المسيحي معقدًا للغاية ولا يمكن “التغلب عليه” بسهولة. ربما تكون “الخطوة إلى الوراء” التي ندعوا إليها اليوم أكثر راديكالية مما يوحي به النموذج الهيدغري.

سوف نفهم أن هذا الازدهار غير المتوقع لوجهات النظر المتنوعة لا يسمح باستنتاجات نهائية. شاهد الحوارات اللاحقة التي قمنا بترجمتها: في الجزء الثالث من هذه المجموعة. يتهم توني أوكونور علماء اللاهوت الذين ألهمهم هيدغر بالتقليل من خطورة أزمة مؤسسة الرب. يبدو أن فكر ليفيناس، المستوحى من الأساليب الكتابية لإظهار الله، واعد أكثر لبناء خطاب ديني معاصر. في المقابل، يسعى باتريك هيدرمان للدفاع عن هيدغر ضد انتقادات ليفيناس، مشيرًا إلى أن هيدغر أدرك أهمية الاستماع.

التفكير بالألوهية:

يقول بول ريكور:” ما أدهشني كثيرًا مع هيدغر هو أنه، على ما يبدو، تجنب بشكل منهجي المواجهة مع كتلة الفكر العبري. كان يفكر أحيانًا من الإنجيل ومن اللاهوت المسيحي؛ لكنه يتجنب دائمًا الكتلة العبرية، وهو الغريب المطلق فيما يتعلق بالخطاب اليوناني، فهو يتجنب الفكر الأخلاقي بأبعاده المتعلقة بالآخر وبالعدالة، والتي تحدث عنها ليفيناس كثيرًا. إنه يتعامل مع الفكر الأخلاقي بإيجاز شديد باعتباره فكرًا ذا قيمة، مثلما قدمه الفكر الكانطي الجديد، ولا يدرك اختلافه الجذري عن الفكر الأنطولوجي. يبدو لي أن سوء الفهم هذا موازيًا لعجز هيدغر عن اتخاذ “خطوة إلى الوراء” بطريقة تسمح لنا بالتفكير بشكل مناسب في جميع أبعاد التقليد الغربي. ألا تتطلب مهمة إعادة التفكير في التقليد المسيحي من خلال “خطوة إلى الوراء” أن ندرك البعد العبراني الجذري للمسيحية، والذي يتجذر أولاً في اليهودية وبعد ذلك فقط في التقليد اليوناني؟ لماذا تأمل فقط في هوديرلان وليس على المزامير؟ ”

في ” هيدغر وعلم اللاهوت” يقول جون بوفريه” يدعونا هذا السؤال إلى العودة إلى المناقشات الأولى التي أثارها نشر كتاب الوجود أو الكينونة والزمن Sein und Zeit، أي فيما يتعلق بفرنسا، في اجتماع الجمعية الفلسفية الذي انعقد في الرابع من ديسمبر 1937، برئاسة ليون رونتشفيك، الجلسة التي دُعي إليها هيدغر رسميًا، كما تشهد رسالة منه نُشرت في النشرة! توثق مساهمته لكنه لم يحضر ‘بسبب عمل’ الفصل الدراسي الحالي ‘العمل المعني كان موضوعه جين الفلسفة  الأساسي Grundfrp. gen der Philosophie، أعلن اليوم كمجلد 45 من الأعمال الكاملة Gesamtausgabe. إذا كان غياب هيدغرHeidegger، الذي جاء إلى باريس فقط للمرة الأولى والوحيدة في عام 1955، بمناسبة وفاة Cerisy، كان الدافع الوحيد لهذا العمل؛ في ذلك الوقت، رحلة من جانبه خارج ألمانيا لم يواجه أي صعوبات أخرى. لا تزال هناك حقيقة تاريخية: ضيوف هيدغر في عام 1937 تحملوا بمرح، وبعد ثماني سنوات، إقالته من الجامعة بناءً على طلب سلطات الاحتلال الفرنسي: في تلك الجلسة لم يكن موضوع اللاهوت هو المحوري بل التفكير في الله. كان هيدغر يلتف على الموضوع من خلال الالتفاف على كيركيغارد Kierkegaard. كان هذا هو السؤال الشائك الذي كان رائجًا آنذاك حول العلمنة المزعومة لهيدغر من قبل غاسبرز- (كما يقول ريومور سيباستوبول) عن فكر كيركيغارد. بعد عشر سنوات، ما زال أحد أصدقائي يقول لهايدغر (ذات يوم كنا نحن الثلاثة نسير في غابة بالقرب من زاهرينجن): “ما يقولونه عنك في فرنسا هو أنك قبل كل شيء، علمنت فلسفة كيركيغارد. “لا يزال بإمكاني سماع رد هيدغر المبتهج:” (“لكن كيف يمكنني أن أعلمن فلسفة حيث لا توجد فلسفة؟”) هذا ما كتبه هيدغر بالفعل إلى غاسبرز. ودوّن في عام 1937. وجود الإنسان: لكن مسألة كونك تطرح هذا السؤال الوحيد الذي يطرحه كتاب الوجود والزمن Sein und Zeit، لم يتعامل معه Kierkegaard أكثر من نيتشه، وقد تجاوزه غاسبر Jaspers تمامًا. بعد بضع سنوات، سيقول هيدغر بشكل أكثر وضوحًا في نص مُدرج في كتابه نيتشه: “كيركيغارد، الذي ليس لاهوتيًا ولا ميتافيزيقيًا، على الرغم من أنه جوهر كليهما في نفس الوقت دعونا نفهم أنه يجمع بشكل رائع بين “الشغف اللاهوتي” (المرجع نفسه، 477) مع العمى الكاذب لدى الميتافيزيقيا لمسألة “حقيقة” الكينونة مثل الانطلاق من الميتافيزيقيا، سوف يسعى هايدغر إلى تطويرها إلى “العودة إلى قلب الميتافيزيقيا” ولكن بعد ذلك، من هو Kierkegaard؟ هو يقول ذلك بنفسه (كما يتذكر Holzwege هولزفيغ،. “كنت ومازلت مؤلفًا دينيًا”، بمعنى أن “نشاطي ككاتب عن كل شيء يتعلق بالمسيحية، بصعوبة أن تصبح مسيحيًا، بأهداف جدلية مباشرة وغير مباشرة ضد هذا الوهم الهائل الذي هو النصرانية Christlichkeit، وبعبارة أخرى الادعاء بأن جميع سكان بلد ما هم مسيحيون مثلهم “. علاقة كيركيغارد بهيغل تعرض بالكامل في هيدغر وعلم اللاهوت 2 – أحد تلك “الأهداف الجدلية” حيث يقدم نفسه على أنه “خصم” لهيغل الذي خيب آماله، بينما كان ينتظر أن يكون مقلبًا من الدرجة الأولى، والذي لا يمنعه من البقاء تحت التبعية تمامًا للمثالية الألمانية التي حصل منها على الأطروحة القائلة بأن أساس الأشياء يتألف من الذاتية، بينما يتنفس المرء هواء العصر. أعلن في عام 1846 في حاشية الفتات الفلسفية: “تلك الذاتية والداخلية هي الحقيقة، هذه أطروحتي”. وهي، في الواقع، أطروحة هيغل. إن هيغل بالفعل، وليس كيركيغارد، هو الذي أعلن في دورة برلين في فلسفة التاريخ، الذي كرر عدة مرات من 1822 إلى 1831 من تقريره حين كتب، “كان هذا! الطرح هو حل صالح لكل شيء بالنسبة لهيغل، لا يتلقى كيركيغارد فقط أطروحة أسبقية الذاتية، التي من المفترض أن تعطي المسيحية تفسيرًا أكثر جذرية من هيغل، ولكن أيضًا الرؤية الهيغلية للعالم اليوناني باعتباره الطفولة السعيدة للبشرية، أنه، من الناحية الفلسفية، يلتصق بديهياً من ناحية بوجهة نظر الذاتية ومن ناحية أخرى بتفسير غير نقدي للفكر اليوناني. وهي الأطروحة “التي لا تخضع بأي حال من الأحوال لمدرسة القرون الوسطى” كل هذا لا يمنع بأي حال من الأحوال قيام نيتشه وكيركيغارد بعمل مذكرة الاكتشافات التي وصفها بأنها غير حكيمة بعض الشيء كالكذب في “علم النفس (مثل المزيد في أواخر نيتشه، لكنها كانت موضة) والتي سيتعجب منها هيدغر. من هناك إلى الادعاء بأن الوجود والزمن أو الكينونة والزمن Sein und Zeit كـ “علمنة الفكر الكيركيغاردي هناك هاوية. ولماذا، أطلق كتاب كارل بارث، ولكن في الاتجاه المعاكس، على رسالة بولس الرسول إلى أهل رومية لن يخضع لنفسه نوع الخصم ذاته؟ أن هيدغر وبارث قرأوا قراءة واحدة والآخر كيركيغارد بالذوق والربح كما يقولون، لم يترددوا في قول ذلك، فقط حكم مسبق في نظر الأدباء على الأسئلة التي كانت في أصل تفكيرهم.

ومع ذلك، إذا تخلينا عن الالتفاف عبر كيركيغارد باعتباره خارج السؤال، فإن “صعوبة أن تصبح مسيحيًا” ليست بأي حال من الأحوال مقدمة للفلسفة، فهي تعلق أهمية أكبر على حلقات واحدة من مقابلات ندوة Cerisy.

وكما أتذكر بشكل صحيح، الخميس 4 سبتمبر1955. خصصت جلسة ذلك اليوم بأسرها للأسئلة أو الاعتراضات التي وجهها الجمهور إلى هيدغر. في هذه المناسبة، صاغ بول ريكور سؤالاً أو اعتراضًا على “التراث العبري” بما في ذلك محاضرة تمهيدية عن: ما هي الفلسفة؟ بدا له أنه لا يتفوه بكلمة واحدة. ليس هناك سؤال (لقد أعدت تكوين مداخلة ريكور وفقًا لملاحظاتي) “لا عن الكائنات ولا عن الكينونة ولا حتى عن” ما هو اليوناني “الذي يتساءل بامتياز. ولكن هناك دعوة، سواء كانت دعوة تجوال موسى أو اقتلاع إبراهيم. هل يمكن استبعاد مثل هذه الدعوة، التي هي ليست يونانية، من الفلسفة؟ ترجمة الكتاب المقدس إلى اليونانية، والمعروفة باسم ترجمة الترجمة السبعينية، أليس هذا حدثًا لا يُسبر غوره في القاعدة من ثقافتنا؟ ما الذي، في الفلسفة، يحمل استجوابًا؟ وهل يمكن أن يكون الوجود دون أن يكون الكائن الأول؟ أو، على العكس من ذلك، ألا يكون الكائن الأول هو نفسه تمامًا ومصدر إشعاع لكينونة الكائنات؟ أجاب هيدغر: “هنا تتطرق إلى ما أسميته الطابع” اللاهوتي “للميتافيزيقيا والذي تعاملت معه كثيرًا. هل من الضروري حقًا في هذا الموضوع ربط الفلاسفة بالأنبياء، كما تقترح؟ أنا مقتنع بأنه بالنسبة لأي شخص ينظر إلى الأشياء عن كثب، فإن تساؤل أرسطو – سواء كان، كما سنقول لاحقًا، وجوديًا أو لاهوتيًا – له جذوره في الفكر اليوناني. وليس له علاقة بالدوغماتية الكتابية “. كما قال هايدغر بالفعل عن الشعارات وتفسيرها بهذه الطريقة، لا يصرح هيدغر بأنه حصري لكنه يظهر أقصى درجات الحذر تجاه سؤال: هل يمكننا حقًا، على أساس الفلسفة، الجمع بين المساهمة اليونانية والمساهمة التوراتية حيث تيس القديمة ما هي المساهمة اليهودية على وجه التحديد؟ لمن يرى الأشياء من بعيد يبدو أن الندوة لا تقدم أي شيء قدر المستطاع ربما كان الأمر مطروحاً بالفعل من العصور الوسطى ثم من الفلاسفة المعاصرين. ومع ذلك، فالأمر ليس كذلك بل أكثر من ذلك، بالنسبة لأي شخص يدرك أن المساهمة اليونانية هي بالضبط الفلسفة نفسها، والتي ليست بأي حال من الأحوال إطارًا عامًا يمكن ملؤه بلا مبالاة. بالاعتماد على مصادر أخرى، ولكن من إشكالية متمايزة، ألا وهي إشكالية وجود الكائنات. لمقاربة مسألة الكينونات فقط من بداية مسألة الكينونة، كان هذا هو المعنى الأنسب لما أطلق عليه الإغريق اسم الفلسفة وكذلك لكل شيء ظهر في العالم منذ الإغريق تحت هذا الاسم. الفلسفة أو الميتافيزيقيا، المصطلحان مترادفان بشكل صارم. هذا هو السبب في أنه لا يمكن للمرء أن يقرأ بدون أن يتفاجأ بعض هذه السطور من بول ريكور، الذي كتب عن هيدغيرHeidegger (la Métaphore vive، الاستعارة الحية ص 395): “لقد حان الوقت، يبدو لي لمنع الراحة، التي أصبحت كسلًا لـ الفكر، لتجميع تحت كلمة واحدة – ميتافيزيقيا – الفكر الغربي كله. لا ينكر هيدغر، بالطبع، وجود شيء آخر غير الميتافيزيقيا، أي الفلسفة، في الغرب. هناك أيضًا علوم وتقنيات ومعلوماتية وتحليل نفسي وأديان وحروب وحكومات ووزارات وخدمات عامة ومبادرات خاصة ونقابات ومعارض للرسم. إن عدم التفكير بأي من هذا هو أمر واضح للغاية. لكن هذا الفكر في كل مكان يعمل، فهو بالضبط مثل الفلسفة التي تدعي أنها تجتمع في قمتها الخاصة، أو حتى أنها تشكل اسم هيغل الأخير الأعمق الخيّر- ليس أقل وضوحًا. ربما تكون مساهمة هيدغر الأكثر جذرية هي إنه: جعل من المستحيل استخدام كلمة فيلسوف لتعيين أي صهارة أو مزيج من الأفكار العامة المتعلقة بأصل أو سبب العالم والأشياء بالإضافة إلى النهاية المفترضة التي سيكشف عنها تاريخهم، في المعنى الذي تحدث به هوسرل عن “غائية العقل”، ولكن لإعادة اكتشاف الدوام السري لسؤال أولي، من أحد أطراف الفلسفة إلى الطرف الآخر، وهو السؤال الذي لم يصبح سؤالًا فقط مع الإغريق ليظل بعيدًا، لهم ولنا، “إن لم يكن خارج أنفسنا”. كل المشكلة موجودة في أن” الفيلسوف، في الغرب، خاصة، متخصص في العموميات؟ أين الفلسفة هناك؟

هل كانت المثابرة، لأكثر من ألفي عام، من السؤال بمبادرة من الإغريق؟ كيف أصبحت كريهة؟ وصولاً إلى لوثر الذي عاد إلى رسالة القديس بولس، وأعلن، بصدق أكثر من الرسول، تلك الفلسفة كانت صوفية، في العالم، من نصيب الشيطان وأنه سيكون من الأفضل حرق أرسطو. ربما كان لوثر، وهو يتحدث بهذه الطريقة، يتعمق أكثر من أولئك الذين يرضون أنفسهم بأقل تكلفة منه، الادعاء بالتفلسف دون فقدان الإيمان أو دون أن يحرم الإيمان نفسه من التفلسف. تفوقت الكاثوليكية في الواقع “لتسخير الخيول والغريفين معًا” (كانط)، وبفضل تقنية “الحظر” التي أعجب بها كانط. اتفق هيدغر على عكس ذلك مع لوثر، على الرغم من كونه على الجانب الآخر وهو الجانب الفلسفي، فهو غير خبير في “الإضرابات”.

____________________

*نقلًا عن موقع صحيفة “المثقف”.